如要修养好品德，则先要端正心意 。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安 ， 则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正 。一旦心不在焉，就是看了 ， 却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道 。所以说，修养品德关键在端正心意 。
如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见 ， 对他所畏惧恭敬的人有偏见 ， 对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见 。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见 。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好 。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理 。
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情 。所以，君子不出家门而能施教于国民 。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则 。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样 。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意 ， 也相差不远 。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲 ， 一国就会仁爱成风；一家谦让相敬 ， 一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样 。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家 。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱 。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁 。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从 。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做 。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道 ， 这是不会有的事情 。因此，国家的治理，在于先调整好家族 。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂 。姑娘出嫁 ， 合家欢快 。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民 。《诗经》上说：“尊兄爱弟 。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民 。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则 。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法 。这就叫做治理好国家首先要调整好家族 。
要平定天下，先要治理好自己的国家 。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤?。傩站筒换岵唤残乓?。所以，君子的言行具有模范作用 。厌恶上级的所作所为 ， 就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往 。这就是所说的模范作用 。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母 。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母 。《诗经》上说：“高高的南山?。?重峦叠嶂 。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望 。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉 。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合 。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊 。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家 。
所以，君子应该谨慎地修养德行 。具备了德行才能获得民众 ， 有了民众才会有国土，有了国土才会有财富 ， 有了财富才能享用 。德行为根本 ， 财富为末端 。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺 。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边 。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走 。《康诰》上说：“天命不是始终如一的 。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命 。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝 。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝 。”
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