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五、中国的哲学:幸福与和平
中国的哲学与西方哲学大不相同 。其基本特征可以说是，西方哲学强调神人关系的“分离”，而中国哲学强调天人关系的“融合” 。
西方哲学有一个从“崇拜上帝”到“怀疑和批判上帝”再到“实现人的解放”的线性发展过程，而中国哲学却始终沉浸在“天人合一”的神秘怪圈中自得其乐 。
“天”这个概念在中国哲学中有着特殊的含义，正如李泽厚先生所指出的:“从古代到今天汉语的日常应用，‘天’一直是作为天命、主宰意义和自然意义的双重含义而存在的 。”中国的天人合一观念，就其主流而言，虽然包含了人们对自然规律的主动适应，这是今天人们越来越重视的，但从整个历史来看，更多的是意味着人们对“天命”的敬畏和服从 。
中国的哲学主要分为儒、道、禅三大流派 。无论哪一派，尽管有这样那样的差异，但都离不开乐天知命 。
道家的代表是老子和庄子 。老子讲“道法自然”，归结为“无为而无不为”，庄子讲“无为而乐” 。怎样才能“享受无所事事”？庄子说:“成大事者从之 。”无所谓:“叫我牛，叫我马 。”庄子的妻子死了，他“敲着锅唱” 。还有人责怪他:“这不是太过分了吗？”他说:“人们不关心生命 。他们一开始没有任何形式，也没有生气 。但后来他们变得愤怒了，有形了，活着了，现在他们变了，死了 。就像春夏秋冬四季的变化一样 。”现在老婆死了，我要是“带着它哭”，不就成了“有生命危险”的人了吗？中国民俗有“婚丧嫁娶”之说——“红事”指的是婚礼、生日之类的，当然值得庆祝，但“白事”怎么可能“喜气洋洋”呢？本来，只要一个人在享受人生，自然老死，人们为他举行的葬礼就叫“笑葬”——也许这就是庄子影响的结果吧！
是禅宗中国化的佛教，自称“如来传”，编了一个感人的故事:
灵山会议上，佛陀向公众献花，大家都沉默不语，只有德高望重的叶佳面带微笑 。佛说:“我有正法、正念、涅槃、精微佛法、无文字、他人教导、对漠河叶佳的指示 。”
你看，在如来面前，成千上万的弟子都是沉默的，只有禅宗创始人叶佳能“微笑” 。这既是开悟之乐，也是中国“乐天知命”的知行表现 。
谈禅如何才能“顿悟”？慧能曰:“道皆在己，何不随己心，真如自然！”那么，如何“跟随自己的内心”？就是在“打水砍柴”的过程中，在“饿了就吃，困了就睡”的过程中，在“讨饭，随便爬什么山”的过程中，就是在这样的平凡生活中“正常” 。在各种宗教体验中，都有某种精神上的愉悦或满足 。禅的特别之处在于，它非常喜欢谈论平凡的事物和自然，在平凡的生活中，尤其是在与天地的互动中，获得自己的愉悦 。像“青竹，常修佛法；闷闷黄花，不外般若”，“白云不时来关府，四山无风月流”等 。，它们不也体现了“乐天知命”的趣味吗？
董仲舒曾经说过:
皇帝由天定，诸侯由帝定，儿子由父定，臣妾由君定，妻子由夫定 。凡受命者，天敬 。虽是天命，也可以 。
于是，中国的“天命论者”从“天”走向了“帝”，即皇帝和各级封建官吏，走向了宗法制度 。在这些“命运决定者”层层构筑的庞大封建社会金字塔的压迫下，有多少人能做到“乐天知命”？孔子不得不感叹“畏天命” 。就连庄子这样无忧无虑的人物，也口口声声说“明知不可为而为之” 。对于老百姓来说，“乐天知命”只能变成“听天由命”！
【四 到底有还是没有命运】在这样一个人为的、沉重的“命运金字塔”下，中国哲学上的“乐天知命”在现实生活中被极大地扭曲异化为“求天求太平” 。中国的理想生活是安居乐业 。送走亲朋好友是“愿你一路平安”，座右铭是“平安抵千金”等等 。寻求“和平”可以简单地概括中国人的总体心理状态 。
子曰:“不知天命，不以为君子 。”但他自己说:“我决心十分之五地学会 。我三十而立，四十而不惑 。五十岁知天命，六十岁顺从，七十岁随心所欲 。我不越界 。”他50岁才知道自己的命运，所以很难知道自己的命运 。既然知道生活不易，孟子的话就反映了大多数“君子”(儒家知识分子)的心态:
尽力者，自知其性；知其性，则知天道 。守住自己的心，守住自己的本性，事情就会好起来 。
生活不是，只是因为它是，因为一个人知道生活不在岩壁之下 。尽你所能杀生，你就过你的生活 。死者的枷锁，不仅仅是生命 。
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