……这些宝物 ， 这些加剧 ， 这种豪华 ， 这种秩序 ， 这种方向 ， 这些奇花 ， 就是你！这些大河和这些静静的运河 ， 也还是你！
（《巴黎的忧郁·邀游》）
理想的远方还是“你” ， 是一切理想的富饶 ***。在诗体《邀游》中 ， 乐土有“东方色彩” ， 有热带风貌 ， 有低地之国（即荷兰）的运河、航船和落日；这样欧罗巴加亚细亚再加广阔热带的“设置” ， 在19世纪欧洲各类乌托邦主义中并不少见 ， 也参杂有西方殖民全球的时代背景 。到了散文诗 ， 安乐乡还是“西方的东洋 ， 欧洲的中国” ， 具体的地名渐次冒出来（包括苏门答腊） 。但终究 ， “也还是你！”这样理想化了的“你” ， “我”所渴望的“你” ， 也即“无限”的喻体： “你把[我的思想]悄悄地引向大海 ， 大海就是‘无限’ ， 而在你美丽的灵魂的清澄之中反映着太空的高深；——随后 ， 当它们倦于浪涛颠簸、满载着东方的物产 ， 回到故乡的海港时 ， 那还是我的思想 ， 是从‘无限’的彼岸回到你的身旁来的、变得更加丰富的思想 。”“你”既是“独一的国度” ， 又是世界的“无限” 。“我”和“你” ， 自我和远方 ， “思想”和“无限” ， 在这里难解难分 ， 融为丰富的辩证法： “你”满载着“我的思想” ， 而邀请者已神游于“无限” 。
但理想的丰饶、 “你”的集大成、大海一般的无限性 ， 这一切只有在文学语言的虚构中才勉强可能 ， 又因为诗歌修辞的延异而一再摇曳不定 。于是 ， 写作不仅是邀游 ， 更意味着一次次爽约 ， 以及爽约之后旅行邀请的“重写”和“重新发出” 。由此 ， 我们终于可以回到《这世界以外的任何地方》这首姗姗来迟的散文诗 。在我看来 ， 散文诗《邀游》并不是诗体《邀游》的散文复沓的终点 ， 也不是波德莱尔的诗歌语言的反讽推进的终点 。旅行邀请的不可控制的衍生 ， 最终发生在《这世界以外的任何地方》 。
给谁发出邀请？ “我的灵魂” 。两首《邀游》中的“我—你”关系 ， 到了这最终的散文诗中 ， 完全内化为“我”和“我的灵魂”的促膝与对质 ， 变成内心的交谈——以及交谈的不可能 。“我”发出邀请 ， 其逻辑和《邀游》二首仍然一致 ， 是要寻找和“灵魂”真正“相像”的远方 。但在自我分裂中 ， “我”对自己的灵魂竟一无所知 ， 只能反复试探 。《这世界以外的任何地方》中的邀请有着更为明确的指向 ， 但目的地却还是“无限”的综合镜像 。里斯本代表欧洲的温暖南方 ， 有光、矿物和海水 ， 荷兰是北方的低地 。它们都太偏于一面 ， 于是接下来便有巴达维亚 ， 坐实了波德莱尔在《邀游》二首中已经发展出来的荷属印尼的理想型 。巴达维亚是当年荷属东印度的首府 ， 在诗人的想象中 ， 它是欧洲和亚洲的联姻 ， 北方（荷兰作为殖民方）和热带（群岛作为被殖民一方）的结合： “我们在那里还会看到跟热带之美缔结良缘的欧罗巴精神 。”旅行计划越来越繁复 ， 欲望几经裂变 ， “灵魂”也是重重叠叠 。
但另一厢 ， “灵魂”始终“沉默” ， 没有对任何邀游做出回应 。这沉默更使“灵魂”的性质成为一个谜 ， 一个深渊 ， 乃至一个“无限”的神话 。最终 ， “无限”的反讽对应物只能是——死亡： “我的灵魂难道死了？”所以 ， 最后的邀游目的地是“北极” ， 那里有极夜 ， “黑暗浴” ， “地狱烟火” ， 这不是“死亡”的又一枚可靠喻体吗？死亡成了终极邀请 。在诗体《邀游》中 ， 目的地是“我”和“你”“相爱并死亡” （Aimer et mourir）的地方 ， 而在《这世界以外的任何地方》中 ， 死亡表面上是更高的反讽 。如果灵魂已死 ， 那么旅行目的地必须是死亡之乡： “旅行的事由我来办 ， 可怜的灵魂！”但终于 ， “灵魂”开口 ， 与其说是打破了反复的沉默 ， 不如说是决绝地打断了诗歌语言的不断衍生和邀请：
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