《周易》与《易经》(为什么《周易》不能等同于《易经》)
一个
我们应该摆脱对干占卜的两种误解 ， 并在此基础上建立正确的认识 。首先是整日解读作品 ， 视天地为万物的创造者 。这是创世纪的解释 。另外 ， 要摆脱“九五之尊”的说法 ， 认为九五代表着网络的高级资源和尊严 。其实这是对政府和朝廷的崇拜 。这也是一种错误的解读 。《易经·干话》的真正含义是表达人格的独立 ， 即心灵的独立 。人的内心是独立的 ， 做事是天性使然 。
在传记中 ， 将甘谷解释为万物的创造者的观点非常明确 。《傅》说:“万事开头难 。”一切都诞生于此 。典型的神学观点不符合易经本身的思想 。
《易经》的思想认为 ， 世界是自然存在的 ， 世界是一个永恒变化的过程 ， 变化是对立双方相互对立的变化 。起初用奇偶性、刚柔并济来表示对立的两面 ， 后来又用阴阳 。万物皆有阴阳 ， 阴阳不是创造出来的 ， 而是自然存在的 。为什么阴阳会变化？不是谁让它改变的 ， 它是自然存在的 。这和西方意义上的自然不同 ， 我们的是自然状态 。
《周易》存在系统性矛盾 。在《列传》中 ， 甘一直被解读 ， 但在“用九”的经文中 ， “见龙无幸”也否认世界有头有造物者 。在传记中 ， 甘被视为国家元首 。《傩传》也说“天下第一代共物 ， 咸宁之国” ， 这也表达了天下有头的思想 ， 而《傩传》就是有头的思想 。世界之首 ， 世界的创造者 ， 负责世界的物质创造 。但“用九”是无头思想的表达 。因此 ， 《周易》本身是一个矛盾的系统 ， 而不是一个自洽的系统 。
为什么矛盾？这和历史有关 。《周易》和《易经》不是一回事 。易经是一般原理和一般知识 ， 很古老 ， 但不同的思想会在不同的历史阶段出现 ， 不同的思想会在每个时代混合到《易经》中 ， 甚至与《易经》本身的思想相悖 。易经是《易经》的特殊阶段 。这个特殊历史时期的新思想被混合到《易经》中 。最典型的就是这种神学解释 。这种宗教多神教思想后来被混合到《易经》中 。所以我们应该能够识别它 ， 剥开它 ， 恢复《易经》的原貌 。
这里 ， 我们来说说五经 。民国时期为什么会出现五经信心崩溃？以前很长一段时间 ， 我们相信五经 ， 但是到了民国的时候 ， 我们的信心崩溃了 。原因是《五经》中有很多系统性的矛盾 。有些人在清朝之前就发现了这个矛盾 ， 但他们没有深究 ， 而是故意掩盖 ， 因为他们主要是相信 。
在《周易》中 ， 甘被解释为一个抽象的实体 ， 接近神和神 。在《诗经》“颂”中的许多诗歌中 ， 上帝可以说话 ， 可以管理世界上的一切 。如果天子失败了 ， 就会剥夺他的权力 ， 取而代之 ， 所谓“君权神授” 。易经也继承了这一思想 ， 此后一直影响着儒家思想 ， 时而认真 ， 时而不认真 ， 比如董仲舒的天人之感 ， 这是一个影响儒家思想的非常迷信的神学思想 ， 整个汉朝都非常迷信 。
说到宋明理学 ， 理就是义 ， 本质上和《周易》对“干部”的解释是一样的 ， 但不是很严重 。宋明理学被称为“自然即理” ， 以天理支撑人性 。由此 ， 人性陷入一种先验的、神学的、物化的状态 ， 陷入空说来说去的状态 ， 这就是宋明理学的问题 。王阳明强调心即理 。他说这个“理”是内在的 ， 根植于人的内心 ， 但他仍然认为这个资源网络“理”是一个先验的实体 。它封住了理性 ， 人与生俱来心中就有一个盒子 ， 装满了“理性” 。清朝反对宋明理学的神学思想 。清朝试图用文学追溯历史真相 ， 产生了两个结果 。一是批判宋明理学的神学思想 。
戴震对孟子意义的阐释 ， 是试图打破神学的理性观 。他说:“意见杀人” ， 意思是你把理性当作物化 。所谓“理” ， 都是人们观察和思考世界的东西 ， 但不是实体 ， 不是由理创造的东西 。如果他们被视为实体 ， 他们会杀人 。虽然梁启超等人非常重视戴震 ， 但很少有人了解他 。一般认为 ， 清代儒学之所以爱考据、怕文字狱 ， 是胆小怕事 。人们对清代学术有偏见 ， 忽视了清代考据学的成就 。
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