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研究墨子的著作 墨子的著作( 四 )

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然则奚以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡 。若皆法其父母，此法不仁也 。法不仁，不可以为法 。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也 。法不仁，不可以为法 。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也 。法不仁，不可以为法 。故父母、学、君三者，莫可以为治法 。
然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天 。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之 。既以天为法，动作有为，必度于天 。天之所欲则为之，天所不欲则止 。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也 。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也 。奚以知天兼而爱之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也 。
今天下无大小国，皆天之邑也 。人无幼长贵贱，皆天之臣也 。此以莫不刍牛羊，豢犬猪，洁为酒醴粢盛，以敬事天 。此不为兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚说不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之 。曰：杀不辜者，得不祥焉 。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也 。
昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯皆宾事之 。暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮鬼 。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为于天下僇，后世子孙毁之，至今不息 。故为不善以得祸者，桀纣幽厉是也 。爱人利人以得福者，禹汤文武是也 。爱人利人以得福者有矣，恶人贼人以得祸者，亦有矣 。
墨子说：天底下办事的人，不能没有法则；没有法则而能把事情做好，是从来没有的事 。即使士人作了将相，他也必须有法度 。即使从事于各种行业的工匠，也都有法度 。工匠们用矩划成方形，用圆规划圆形，用绳墨划成直线，用悬锤定好偏正，（用水平器制好平面） 。不论是巧匠还是一般工匠，都要以这五者为法则 。巧匠能切合五者的标准，一般工匠虽做不到这样水平，但仿效五者去做，还是要胜过自身的能力 。所以工匠们制造物件时，都有法则可循 。
现在大的如治天下，其次如治大国，却没有法则，这是不如工匠们能明
辨事理 。那么，用什么作为治理国家的法则才行呢？假若以自己的父母为法则何如？天下做父母的很多，但仁爱的少 。倘若人人都以自己的父母为法则，这实为效法不仁 。效法不仁，这自然是不可以的 。假若以自己从学的师长为法何如？天下做师长的很多，但仁爱的少 。倘若人人都以自己的师长为法则，这实为效法不仁 。效法不仁，这自然是不可以的 。假若以自己的国君为法则何如？天下做国君的很多，但仁爱的少 。倘若人人都以自己的国君为法则，这实为效法不仁 。效法不仁，这自然是不可以的 。所以父母、师长和国君三者，都不可以作为治理国家的法则 。
那么用什么作为治理国家的法则才行呢？更好是以天为法则 。天的运行广大无私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永远不衰，所以圣王以它为法则 。既然以天为法则，行动作事就必须依天而行 。天所希望的就去做，天所不希望的就应停止 。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害 。怎么知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害呢？这是因为天对人是全爱和全利的缘故 。怎么知道天对人是全爱和全利呢？因为人类都为天所有，天全部供给他们吃的 。
现在天下不论大国小国，都是天的国家 。人不论长幼贵贱，都是天的臣民 。因此人无不喂牛羊、养猪狗，洁净地准备好酒食祭品，用来诚敬事天 。这难道不是全部地拥有和供给人食物？天既然全部地拥有和供给人食物，为何能说天不要人相爱相利呢？所以说：“爱人利人的人，天必定给他降福；相互厌恶和残害人的人，天必定给他降祸 。所以说：杀害无辜的人，会得到不祥后果 。为何说人若相互残杀，天就降祸于他呢？这是因为知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害 。”
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王，对天下百姓全都爱护，带领他们崇敬上天，侍奉鬼神 。他们给人带来的利益多，所以天降福给他们，使他们立为天子 。天下的诸侯，都恭敬地服事他们 。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王，对于天下的百姓全部厌恶、憎恨，带领他们咒骂上天，侮辱鬼神 。他们残害的人多，所以天降祸给他们，使他们丧失了国家，身死还要受辱于天下 。后代子孙责骂他们，至今不休 。所以做坏事而得祸的，桀、纣、周幽王、周厉王即是这类；爱人利人而得福的，禹、汤、周文王、周武王即是这类 。爱人利人而得福的是有的，厌恶人残害人而得祸的，也是有的！

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