研究墨子的著作 墨子的著作( 四 )


然则奚以为治法而可?当皆法其父母,奚若?天下之为父母者众,而仁者寡 。若皆法其父母,此法不仁也 。法不仁,不可以为法 。当皆法其学,奚若?天下之为学者众,而仁者寡,若皆法其学,此法不仁也 。法不仁,不可以为法 。当皆法其君,奚若?天下之为君者众,而仁者寡,若皆法其君,此法不仁也 。法不仁,不可以为法 。故父母、学、君三者,莫可以为治法 。
然则奚以为治法而可?故曰:莫若法天 。天之行广而无私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之 。既以天为法,动作有为,必度于天 。天之所欲则为之,天所不欲则止 。然而天何欲何恶者也?天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也 。奚以知天之欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也?以其兼而爱之,兼而利之也 。奚以知天兼而爱之,兼而利之也?以其兼而有之,兼而食之也 。
今天下无大小国,皆天之邑也 。人无幼长贵贱,皆天之臣也 。此以莫不刍牛羊,豢犬猪,洁为酒醴粢盛,以敬事天 。此不为兼而有之、兼而食之邪?天苟兼而有食之,夫奚说不欲人之相爱相利也?故曰:爱人利人者,天必福之;恶人贼人者,天必祸之 。曰:杀不辜者,得不祥焉 。夫奚说人为其相杀而天与祸乎?是以知天欲人相爱相利,而不欲人相恶相贼也 。
昔之圣王禹汤文武,兼爱天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多,故天福之,使立为天子,天下诸侯皆宾事之 。暴王桀纣幽厉,兼恶天下之百姓,率以诟天侮鬼 。其贼人多,故天祸之,使遂失其国家,身死为于天下僇,后世子孙毁之,至今不息 。故为不善以得祸者,桀纣幽厉是也 。爱人利人以得福者,禹汤文武是也 。爱人利人以得福者有矣,恶人贼人以得祸者,亦有矣 。
墨子说:天底下办事的人,不能没有法则;没有法则而能把事情做好,是从来没有的事 。即使士人作了将相,他也必须有法度 。即使从事于各种行业的工匠,也都有法度 。工匠们用矩划成方形,用圆规划圆形,用绳墨划成直线,用悬锤定好偏正,(用水平器制好平面) 。不论是巧匠还是一般工匠,都要以这五者为法则 。巧匠能切合五者的标准,一般工匠虽做不到这样水平,但仿效五者去做,还是要胜过自身的能力 。所以工匠们制造物件时,都有法则可循 。
现在大的如治天下,其次如治大国,却没有法则,这是不如工匠们能明
辨事理 。那么,用什么作为治理国家的法则才行呢?假若以自己的父母为法则何如?天下做父母的很多,但仁爱的少 。倘若人人都以自己的父母为法则,这实为效法不仁 。效法不仁,这自然是不可以的 。假若以自己从学的师长为法何如?天下做师长的很多,但仁爱的少 。倘若人人都以自己的师长为法则,这实为效法不仁 。效法不仁,这自然是不可以的 。假若以自己的国君为法则何如?天下做国君的很多,但仁爱的少 。倘若人人都以自己的国君为法则,这实为效法不仁 。效法不仁,这自然是不可以的 。所以父母、师长和国君三者,都不可以作为治理国家的法则 。
那么用什么作为治理国家的法则才行呢?更好是以天为法则 。天的运行广大无私,它的恩施深厚而不自居,它的光耀永远不衰,所以圣王以它为法则 。既然以天为法则,行动作事就必须依天而行 。天所希望的就去做,天所不希望的就应停止 。那么天希望什么不希望什么呢?天肯定希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害 。怎么知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害呢?这是因为天对人是全爱和全利的缘故 。怎么知道天对人是全爱和全利呢?因为人类都为天所有,天全部供给他们吃的 。
现在天下不论大国小国,都是天的国家 。人不论长幼贵贱,都是天的臣民 。因此人无不喂牛羊、养猪狗,洁净地准备好酒食祭品,用来诚敬事天 。这难道不是全部地拥有和供给人食物?天既然全部地拥有和供给人食物,为何能说天不要人相爱相利呢?所以说:“爱人利人的人,天必定给他降福;相互厌恶和残害人的人,天必定给他降祸 。所以说:杀害无辜的人,会得到不祥后果 。为何说人若相互残杀,天就降祸于他呢?这是因为知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害 。”
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王,对天下百姓全都爱护,带领他们崇敬上天,侍奉鬼神 。他们给人带来的利益多,所以天降福给他们,使他们立为天子 。天下的诸侯,都恭敬地服事他们 。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王,对于天下的百姓全部厌恶、憎恨,带领他们咒骂上天,侮辱鬼神 。他们残害的人多,所以天降祸给他们,使他们丧失了国家,身死还要受辱于天下 。后代子孙责骂他们,至今不休 。所以做坏事而得祸的,桀、纣、周幽王、周厉王即是这类;爱人利人而得福的,禹、汤、周文王、周武王即是这类 。爱人利人而得福的是有的,厌恶人残害人而得祸的,也是有的!

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