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人们常说“宗教信仰不等于迷信”，但迷信无疑属于信仰，或者可以说迷信是信仰的极端形式，盲目或狂热到了痴迷的程度 。但是这个“度”有什么不同呢？我觉得从社会心理和历史发展的角度来解释可能会更清楚 。说到宗教，我们就要顺口说说“迷信”了 。宗教离不开信仰 。如何区分信仰和迷信？我觉得不太好区分 。
迷信和信仰是社会心理现象 。是人们对“神”或人，对某种事物或现象感到惊奇，却又敬畏的崇拜心理 。在希腊语中，“可敬的”和“可怖的”是一个词，“崇拜的”和“恐惧的”也是一个词，中国人把它们组合成一个词“敬畏” 。这种敬畏，用极端的话来说，就是被崇拜的对象征服 。如果是在人格上依附于它，我想，可以称之为迷信状态 。人们不仅迷信宗教上的神，而且迷信金钱、武器甚至科学 。人也是如此 。比如德国人迷信希特勒，苏联人迷信斯大林 。在各种迷信中，对命运的迷信自然是人类最大、最普遍、最长久的迷信 。
从历史发展的角度来看，毫无疑问，所有的宗教在早期都带有浓厚的迷信色彩 。“fater”是外星的，神秘的，令人敬畏的 。随着社会的发展进步，人的自主意识增强，人格变得相对独立，决定命运的异己力量减弱 。人们对“上帝”的敬畏和热情也减弱了 。正如黑格尔所说，正如在基督教中一样，“上帝和人之间的和解终于发生了” 。这种和解的结果是，具有悠久历史和传统的宗教成为民族或国家或社会群体的“精神纽带”，而种族、民族或社会宗教组织则成为其成员的“命运共同体” 。曾几何时，作为这个“命运共同体”精神象征的“命运决定者”继续长期存在 。也就是说，在“神人和解”之际，从过去那种充满敬畏的“迷信”或带有浓厚色彩的信仰，转变为共同的信仰，已经成为一种社会习俗 。当神与人的关系无法调和时，过去迷信的对象(某个神或某个人)要么被愤怒地抛弃，要么被苦涩地嘲笑，要么被理性地评判而“走下神坛”，从而结束了关于它的迷信历史 。
对于我们所面临的命运热、宗教热中的迷信现象，我也是这么认为的 。
三 。西方哲学:神把最重要的东西留给自己
【二 到底有还是没有命运】如果说早期的宗教对“命运之神”充满了敬畏和迷信，那么人类的意识通过哲学开始觉醒 。哲学是一个来自西方的术语 。西方哲学史上最重要的人物是苏格拉底，被柏拉图称为“最聪明、最温雅、最优秀的人”；黑格尔称其不仅是古代哲学中最有趣的人物，而且是“具有世界历史意义的人物” 。苏格拉底是精神本身从神谕到个体精神的转折点” 。我们可以称苏格拉底为西方的孔子，因为他对西方哲学的影响不亚于孔子对东亚两千多年的影响 。
苏格拉底语言朴实，相貌普通 。他天生塌鼻子，嘴唇丰满，眼睛凸出，身体笨拙，思想神圣 。他在雅典街头演讲，到处问人们一些问题，比如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德？什么是勇气？什么是真理？你的工作是什么？你有哪些知识和技能？你是政治家吗？如果是，你对支配有什么了解？你是老师吗？在教育无知的人之前，如何征服自己的无知？等一下 。这个问题的目的，苏格拉底说:“我的母亲是一个助产士，我想追随她的脚步 。我是精神助产士，帮助别人产生自己的思想 。”
苏格拉底本人，他说，“我只知道一件事，就是我什么都不知道 。”“我像猎犬一样追随真理的脚步 。”为了追求真理，苏格拉底不顾自己的利益、事业和家庭 。他是哲学的殉道者 。他曾自问:哲学是什么？他自己回答:
“了解自己！”
从某种意义上说，西方哲学史的全部可以用这句话来概括 。比如2000多年后，康德也做过类似的回答 。他的反哲学研究被总结为四个问题:“我能知道什么？我该怎么想？我能期待什么？什么是人？”现代存在主义更简化为:“我是谁？”这一切也说明了哲学和宗教的原则区别:宗教的中心是上帝，而哲学的中心是人自己 。苏格拉底开始了人类自我意识的理性时代 。
但与此同时，苏格拉底又真实地体验到自己是“被灵机一动所驱使”，在认识自己的过程中存在着一些“无意识的”和“外部决定的东西” 。苏格拉底参加了三次战役，将军们决定给他一顶王冠，作为对最勇敢的人的奖励，但苏格拉底拒绝了 。因为他承认自己在一场战争中陷入了沉思，在一个地方一动不动地站了一天一夜，直到第二天早晨的阳光照耀下，他才从恍惚中醒来——据说苏格拉底经常陷入这样的“恍惚状态”——这种恍惚状态让苏格拉底患上了“脑波” 。这种恍惚状态就是他“被脑波驱使”的状态 。基于这一经历，苏格拉底说:
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